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貴州道教

更新時間:2014-06-13 16:26 點擊數: 次 【字體: 打印本頁

第一章 道教傳入及活動

  東漢漢安元年(142年),張陵創立五斗米道,尊老子為教主,以《道德經》為主要經典,教人修煉之術,謂可成仙。張角于東漢建寧(168年~172年)初創太平道,奉《太平青領書》(即《太平經》)為經典,以善道教化天下,宣傳樂生、好善,符水治病,為早期道教另一主要派別。北魏寇謙之創北天師道,改革天師道、五斗米道,制定樂章、建立誦戒新法。南朝劉宋陸修靜創南天師道,主張三教合一、齋醮是求道之本。唐、宋后,南北天師道與上清、靈寶、凈明等各宗派合流,元大德八年(1304年)統稱正一派。金大定七年(1167年),王重陽創全真道,得元太祖支持,盛極一時。道教正一、全真兩大教派正式形成。正一派重符箓,全真派重清修。

  宋朝初年,道教傳入貴州,明清時發展較快。主要派別為正一道龍虎宗和全真道龍門派、神霄派(薩祖派)。截至2000年12月,有信徒1萬余人,道士、道姑3750人,開放道觀7座。

第一節 宋元時期貴州道教

  宋代,貴州印江、銅仁等地屬四川夔州路,而四川為道教發祥地,宋時道教已遍布全境,黔東北一帶在政治、經濟、文化上與四川聯系密切,四川道士有云游貴州者。鄧椿《畫繼》載:眉山道士羅勝先,自號云和山長。善畫山水,有古意。所畫景物,多為他游歷越嶲(今四川越西)、夜郎所見。宋代道教繁盛的江西、四川等地還不斷移民到貴州,也是道教影響貴州的因素?!顿F州通志·宦跡志》稱:“宋以后,漢族流寓頻繁,時勢所趨,不得不辟為疆土。”水路交通暢達,是道教滲入和發展的另一原因。銅仁有辰水(今錦江),可達湖南沅江;印江、思南等縣均可由烏江抵川東長江重要碼頭涪陵。水運及商業發展,為道教傳播和宮觀興建提供了經濟條件。宋代,德江建有洞佛寺(神仙洞)。宋乾德間(963~968年)印江縣建三清觀。嘉靖《貴州通志》載:“宋開寶(968~976年)間,銅仁甕篷寨人楊再從,崇尚修煉”?!端商覐d志》載:“天龍相公即楊再從,幼好道術,襲平頭司長官,覲歸旋歿,葬正大營將軍山,屢著靈異,至今土人虔祀之。司城內有步天梯、養馬城遺跡。”光緒《銅仁府志》載:“回龍寺,在便水門外,祀天龍相公。按:神姓楊,名再從,……”另據民國《貴州通志》引《乾隆一統志》載:陶道人,黎州卒也。宋紹圣(1094~1098年)年間,入獅子山采薪遇異人,后不知所終。

  南宋,道教在黔北較快傳播。宋嘉定(1208~1224年)年間,建遵義玄妙觀。楊氏土官也提倡道教,《楊文神道碑》稱楊粲治播時,“士類羽流,皆稱其樂善而種德,喜儒而好禮。”此外,遵義文昌廟,桐梓崇德廟、高峰廟,務川昭化廟等也建于南宋。南宋末年,李玨到黔北一帶傳金丹之道,曾住珍州至虛觀。南宋黔北、黔東墓葬中有大量道教神像、符箓。仁懷宋墓群中沙灣坡墓室內刻有天干地支,方石上還刻有八卦,兩壁刻青龍、白虎(道教崇奉的四方二十八宿中的兩位);在黔北、黔東一帶的桐梓、德江等6個縣(市)宋墓中也有發現。

  當時有的道士還能文善畫,頗有影響。南宋高宗(1127~1162年)時,鎮遠女道士宮素然,精人物畫,所作《明妃出塞圖》,現藏日本東京國家博物館。

  元代貴州道教的傳播與元軍的征戰、屯戍有直接關系。同時,朝廷奉道,對地方官員亦有很大影響。因此,道教主要在城市和交通要道沿線傳播,道觀修建亦以朝廷命官捐建為多。元時所建道觀有:貴陽大道觀、普安堂、崇真觀及關帝廟,甕安后巖觀,遵義集貞觀,赤水文昌祠,福泉凝真觀,道真沖虛觀,安順城隍廟等。大道觀建于元代至正年間(1341~1368年),位于今貴陽市中山東路西口,是貴陽最早的一座道觀。據明弘治《貴州圖經新志》載:“大道觀在治城中,元至正間建,舊名崇真觀。”觀內有玉皇殿、三清殿、雷祖殿、火神殿、娘娘殿、天師殿、丘祖殿(祀丘處機)、孫祖殿(祀孫思邈),祀神多,規模大。明代巡撫都御使蔣琳、宣慰使安隴富、宋昂等人曾出資重建。普安堂為元至正間江西廬陵道人彭如玉建,原址在今貴陽市大十字東側。貴陽有兩座關帝廟為至正間八番、順元(元代貴陽城名)鎮守那懷建(一座為重建)。甕安后巖觀創建后,迅速發展,至元末已有真武殿等數重殿堂,靈秀幽異,盛極一時。

  元代,道教深入民眾生活,與民俗緊密結合。道士有以醫藥濟人,從事煉丹、符箓者,尤以雷法最為盛行。直接參與民間喪葬活動,看相、問卜、擇地者亦不少。貴州道士見于記載的有陳致虛、趙練士、李仙婆等。據《乾隆通志》載:陳致虛,號觀吾,一號紫霄上陽子,曾到思南。著有《周易參同契分章注》、《上陽子金丹大要》等。綏陽趙里人趙練士,幼有仙稟,讀書綦江趕水,距家200余里,朝往暮歸。有石重千斤,能挾之而行。明初贈“地顯化三撫相公”,土人立祠祀之。

第二節 明代貴州道教

  明代,貴州道教迅速傳播,土官、流官、鄉紳多奉道教,廣創神祠、宮觀。官紳信道教,尤其是土官奉道教,對長期處于其統治下的民眾影響很大。播州楊氏土司崇奉道教,由來已久,不但興建道觀,而且楊端第26世孫、播州宣慰使(后升四川按察司按察使)楊斌,還于明正德十三年(1518年)隨道士白飛霞學道,次年在高平建先天觀,于石室中修煉,給弟子講《周易》,著有《玄教大成道法》等。楊氏土司信仰道教,直接影響到黔北一帶士民。道教卜陰宅、看風水等已經流行。當時的墓碑也有用道家星相作裝飾的。

  明代入黔的外省道士有重慶江津人程光祚;睢州(今屬河南)人東華道人;寶慶府(今屬湖南)人車道士;遼東懿州(今遼寧彰武)人張三豐等。張三豐,名通,又名全一,字三豐(一作山峰),號玄玄子。道教武當派創始人。明洪武二十五年(1392年),由云南回湖北途經平越(今福泉),見山形奇絕,氣靈景幽,遂于高真觀后結茅為亭,修煉“北斗大法”,建文元年(1399年)離去。福泉山因張三豐駐留而名揚省內外。貴州本土道士也逐步增多,計有:張仙(桐梓人),江南紀(錦屏隆里人),李道堅(鎮遠人),白云道人(施秉人)等10多人。其中,還有棄官從道者?!舵傔h府志》載:白云道人徐貞元,偏橋衛千戶。明隆慶年間(1567年~1572年),棄家入道。初至施秉,后歸偏橋,同里人周惠登入云臺山。結廬于山,越數十年。丹霞道人張守戒(徐貞元弟子),任偏橋指揮。萬歷末年(約1619年),歷衡山、上九嶷,返棹洞庭,游武當,過嵩山至華岳。遇異人授以書。丹霞攜歸讀之,微通其意。天啟(1621~1627年)時,太仆寺卿黃龍光、都督同知黃越皆友善,與之談玄,往往妙晰奇理。明代貴州還出現過一些身懷絕技的道士。楊氏第28世孫楊應龍曾在遵義海龍囤修醮考驗道士方術,命道士手握利刃,以手不斷者為有道行。道士魯一沖聽說后前往,手握利劍,鋒為之卷,被楊應龍聘為法師。

  明代,貴州道觀有近300座,其中,初具規模的有:貴陽南岳山道觀、文昌閣、神武祠(關帝廟),烏當祖師觀、來仙閣,息烽玄天洞,安順關岳廟,鎮寧真武廟,普定關王廟,盤縣南極觀,遵義先天觀,威寧真武觀(鳳山寺),黔西玉皇閣,石阡萬壽宮,福泉高真觀,龍里冠山紫虛觀,貴定陽寶山蓮花寺,凱里紫霞宮,鎮遠清龍洞、四官殿,施秉萬壽宮,凱里香爐山玉皇廟,晴隆關帝廟、玉皇閣,興義水晶觀,安龍三清觀等。道觀多為道士募化修建,也有官吏捐建的。福泉高真觀,為洪武二十二年(1389年)指揮張信建;龍里冠山紫虛觀,是永樂七年(1409年)指揮賈祿建;施秉玉皇閣、萬壽宮、貴陽神武祠(關帝廟)為萬歷間貴州巡撫郭子章建。宮觀所供神靈,見于地方志和碑刻等史料的有:三清(玉清、上清、太清)、三官(天官、地官、水官)、玉皇大帝、真武大帝,以及文昌、城隍、靈官、財神、雷神、天后(斗姆)、關帝、呂祖等。

  明代貴州道教全真、正一兩派廣為傳播,全真派須出家住觀修煉,正一派多居家。兩派均有眾多信眾,影響遍及全省。因道教創立于中國本土,所奉星君仙真,以及眾多俗神,容易與少數民族自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜結合,道教的神誕節會,消災祈祥,歲時民俗等,也多能與少數民族中普遍存在的巫術、占卜結合,故道教得以在少數民族中傳播,范圍逐步擴大。遵義、銅仁仡佬族“還儺愿”、黔西北白族神主牌、黔東南榕江瑤族“還盤王愿”,都明顯滲入了道教信仰的內容。銅仁儺文化博物館收藏的明清儺面具,即有靈官、土地、關帝圣君、楊泗、龐氏、牛頭、馬面、開路將軍;據《盤王大歌》(瑤族道書)載,瑤族所奉道教尊神有三清、玉帝等。

  明正統年間(1436~1449年),朝廷組織撰《正統道藏》。明正統十三年(1448年),敕頒貴州一部,藏于貴陽大道觀。同時核準貴州置道紀司(省級道教管理機構,設于貴陽大道觀),貴州宣慰使薦道士戴雪隱為都紀。天順元年(1457年),戴雪隱進京領得印篆歸來,出任第一任都紀。明清時省內各地所建道教組織有:永寧衛道紀司。明嘉靖《貴州通志》載:“永寧衛文昌宮,在衛治寶真山上……即道紀司,正德間土官同知王鳳儀重修。”黎平府道紀司、永從縣(今屬從江縣)道會司?!独杵礁尽份d:明代黎平府和永從縣所設之官員,有“道紀司都紀”和“道會司”職。另據清道光《遵義府志》載,道紀司在玉皇觀。遵義縣道會司在永安會館;桐梓縣道會司在城東門內;正安州有道正司;綏陽、仁懷均有道會司。

第三節 清代貴州道教

  清代貴州道教已處式微。清朝統治者入關前尊奉藏傳佛教格魯派,對道教素無信仰。清順治、康熙、雍正三朝,沿用明制對道教進行管理,目的是為了緩和同廣大漢族民眾的關系,故道教的地位遠不如明代。但道教在民間仍有較大勢力,其多神崇拜的特點,具有廣泛的適應性,為了滿足民眾的需要,理論上進一步簡化,并吸收民間信仰和方術,將其供奉的神吸納入道教神仙系譜。清代貴州道觀有1000多座,其中,龍王廟、馬王廟、牛王廟、關帝廟、財神廟、藥王宮、火神廟、太陽廟、魁星閣等占有一定比例(僅貴陽一地就有關帝廟13座)。

  清代,官紳士民捐建道觀、神祠勢頭不減。見于記載的有數十座。順治十八年(1661年),總督趙廷臣重修貴陽祖師觀;康熙四年(1665年),巡撫羅繪錦重建貴陽三元宮;康熙六年(1667年),都司張光煥建貴陽藥王宮;康熙三十五年(1696年),巡撫閻興邦重修大道觀;康熙五十八年(1719年),知府趙光榮重建遵義玉皇觀;道光二十三年(1833年),生員冉瑞芝在鳳岡太極洞建廟造像。

  此間,本土道士迅速增加。貴陽43名道士中,本地約占了4/5;《貴州通志·人物志》收清代道士20人,貴州籍道士為13人。他們以道教教理教化信眾,以術濟人。浙江人王志清,棄官入道,能詩精醫。時地方發生瘟疫,他制丹散給當地民眾,賴以保全者數百家。有攜金謝者,固辭不受。陳道人,號正樂,龍泉鹿井人。寓湄之永興。好讀書,不慕榮利。精岐黃,廣行醫治。稍有余積,遂以施濟耗去。從游者眾。著有《太極圖說》等。張老道,普安廳人。幼棄家為道人。中年學石工,別有會心,異常精巧。嘗為隴姓修雙合橋,兩岸俱峭壁,架石為梁,彌望若飛虹,高30余丈。道士還注意與朝廷要員交往,擴大道教影響。雍正初年,道士梅他山與貴州提督哈元生交往甚密,常會于公館。

  道教宮觀與祠堂同在一地,道教尊神與地方民眾崇拜之人共處一堂,是清代貴州道教的一個特點。乾隆十三年(1748年),正安州吏目徐階平(字旬令,浙江嘉善人),見州多櫟樹(俗稱青杠),可飼柞蠶,于是自外地攜來蠶種,教百姓以“烘種飼繅之法。”民眾“立專祠祀之。”祠正殿塑像自右至左依次為:財神殿、三霄殿、川主殿、靈官殿、徐公祠。

  隨著漢族移民的大量增加,各省入黔人士為加強聯系而設立的會館,多祀道教神。今存較為完整的鎮遠萬壽宮(江西會館),始建于清代中葉。有大小建筑九棟,由山門牌樓、戲樓、兩側觀戲廂樓、楊泗將軍殿、內戲臺、客房、許真君殿、文公祠等組成。

  地方人士墓碑上雕刻道教故事的亦不少。建于清道光年間的織金縣以那鎮落圈村方家墳石刻,墓碑兩次間小額枋刻有“八仙”圖;興義市魯布格鎮發玉村有兩座清道光年間所刻的彝族墓碑,兩次間碑身四周浮雕有“八仙過海”、“老君煉丹”等圖案。

  道教深入民間,與民俗和民間宗教結合,擴大了發展空間。道教正一派流傳很廣,與民俗關系極為密切。其中尤以對儺壇的滲透更甚。儺壇脫胎于古老的儺祭活動,在發展中逐漸融入巫、道、儒、釋的內容。貴州儺壇,大多打出道教的旗號,聲稱自己是玉皇門下弟子。黔東一帶,有茅山教派、師娘教派、梅山教派;黔北則有玄皇、五顯、梓橦等教派。儺神體系中有玉皇上帝、儺爺、儺娘及三清等,道教尊神為儺壇的主神。施秉縣文物管理所收藏的清代至民國繪“儺壇彩繪掛圖”中有玉清、太清、祖師、中佛、右佛、文殊、普賢等。清代貴州民間宗教獲較大發展,其理論上和儀式上多效法道教。弘陽教所信尊神有老祖、真人、佛、菩薩等數百位,首推混元老祖為最高神。弘陽教的經典教義多吸收道教的內容,有些經典直接由道教照搬過來,語言更加通俗易懂,讀來順口,易記易傳,很適合下層廣大民眾需要。信眾較多,且主張“三教合一”,在黔北一帶往往借用佛、道教場所為其基地。

  清代,貴州不少地方還流行儒壇。儒壇,是在吸收儒、道、釋教義而形成的民間信仰儀式之一,在傳承儀式上多與道教相同。儒壇分文昌斗壇(奉文昌帝君為主)、桂籍壇、廣濟壇等。儒壇敬孔子、佛祖、觀音、太上老君、玉皇上帝、靈官、雷神、大仙、真人、將軍、元帥以及諸天神圣、圣賢名人。念誦的經典有佛經、道經及儒家的《大學》、《中庸》、《論語》、《禮記》等書。據碧山野史著《播變紀略》載,清咸豐四年(1854年)記“六月儒壇起”云:“擇鄉間山林環回、林木蔭翳處,設講壇。……誦經,曰《文昌》、曰《救急皇經》、 曰《治世寶錄》、曰《善誘新書》、曰《救急靈章》……”當時有民謠說:“儒生打儒教(醮),兼用佛與道”。20年代,有四川儒壇主奏人員到水城傳設儒壇,聲稱奉行“儒教”,宣講四倫八德、樂善好施,各界風起敬仰。主要活動有,農歷正月初一、初九“玉皇會”;春節“春祈會”;六月“旻皇會”、“祖師會”;七月“超度會”;秋季“秋報會”。各壇可分做,也可兩壇合做,會期一般為7天。

  清代后期的戰亂(尤其是咸同時期),危及道教,道觀多毀于戰火,道士被迫離觀。關嶺花江玉皇閣、文昌閣、東岳廟(均建于明代),鎮寧軒轅宮、五顯廟、龍王廟、老君廟,仁懷文昌宮、天后宮,鳳岡文昌廟,大方三教寺,都勻皇經閣,福泉高真觀,荔波城隍廟,榕江二郎廟等,均毀于此時。

第四節 民國貴州道教

  自清末起,隨著民主、科學思想的傳播,帶有較多封建色彩的道教受到猛烈沖擊,其存在基礎發生動搖。民國17年(1928年),國民黨政府頒布神祠廢存標準,決定廢止的神祠廟宇中,屬于道教的有:日、月、火、五岳、四瀆、龍王、城隍、文昌、財神、送子娘娘等,許多宮觀、神祠被廢除,或改為學校、機關、軍營等。福泉山道觀、黃平重安江萬壽宮、舊州文昌宮,龍里三圣宮、炎帝宮,凱里清平紫霞宮、萬壽宮,遵義玉皇觀,臺江昭忠祠等百余座宮觀改為學校;貴陽有36座宮觀被改為鄉、鎮公所;貴陽東岳廟、南岳山、仙人洞,鎮寧炎帝宮、財神廟,岑鞏禹王宮等被軍隊、保警隊、警察局占用;貴陽三元宮為國民黨社會部占用,文昌閣改為秘密監獄;息烽玄天洞被國民黨特務機關“軍統”占用關押愛國將領楊虎城。民國22年(1933年),駐赤水的國民革命軍20軍參謀長劉節光,發動學生打菩薩,將東岳廟的東岳大帝、十二殿王等砸爛;民國23年(1934年),駐興仁縣國民黨軍25軍師長吳劍平下令燒毀東岳廟和城隍廟神像,在廟內辦小學。

  民國3年(1914年),由正一派道士史洪明等發起成立貴陽道教會,有正一、全真派道士60余人。民國19年(1930年),貴州省清虛道教會成立,全真派道士楊理祥任理事長,陳理元、王智端任副理事長。會址設于南岳山。民國31年(1942年),成立貴州省道教會,楊理祥任理事長。民國36年(1947年),重組貴州省道教會,陳理元任理事長,常務理事為何亮清、胡樹人,常務監事謝筱軒。職員32名,會員92名。省內安順、習水、大定(大方)、黔西、仁懷等一些地方也建立了道教組織。

  民國時期,貴州社會相對穩定,隨著經濟的發展,交通條件的改善,云游道士入黔并留住者不少。本省籍道士也有所增加。貴陽地區,清代有道士43人,民國時為151人,增長3倍多。全省道士、道姑有近2000人。道士作為道教教職人員,在傳播道教中起決定作用,道士的增加直接推進了道教傳播。新編《丹寨縣志》說:清末民初,道士羅覺云到丹寨傳教,道教盛行一時;《水城縣志》說:清末民初,道教主壇老師受紳商士民禮敬,其后受“度職”道徒增多,城鄉各處均有。道教和巫術揉雜在一起。真正出家修煉者極少。民國《鎮寧縣志》說:民國10年以后,佛盛道衰,道家之壇,大半依傍佛教門戶,借其名以作糊口之計,且習此道者,又皆知識低下,不易得其奧妙,故信道教者較少。

第五節 中華人民共和國成立后的貴州道教

  中華人民共和國成立后,道教徒享有憲法賦予的宗教信仰自由權利。宮觀財產和道教活動受法律保護。土地改革運動中,宮觀土地按政策分給農民。一些宮觀組織生產勞動,解決了自養。道教界在政治思想、經濟狀況、宮觀管理規制方面發生了變化。道教界人士的思想覺悟不斷提高,他們愛國愛教,遵紀守法,積極參加社會主義建設。宮觀訂立了《愛國公約》,基本內容包括:擁護中國共產黨的領導,走社會主義道路;遵守國家政策和法律;開展正常宗教活動。在清規戒律方面,放棄了罰跪、杖責、處死等與國家法律相抵觸的條款。正一派的活動因不限于道觀內,無論城市、鄉間均相沿不斷。到20世紀60年代初,道教活動在一些地方被當作破除迷信對象,受到嚴禁和打擊。道觀被占用和拆除者不少。貴陽市由1949年底的168座下降到30余座。正一派在農村多無固定場所,絕大多數分散在民間,即使“文化大革命”期間,一些農村仍有活動。

  “文化大革命”中,道教受到嚴重沖擊,一些道士被批判、斗爭和關押,道觀神像、經籍、文物、古跡毀壞嚴重。

  1978年12月中共十一屆三中全會后,宗教信仰自由政策得到落實。平反了在“文化大革命”中制造的冤假錯案。對流寓在外的老年道士,安排住入道觀,生活上給予照顧?;謴烷_放了貴陽仙人洞、桐梓崇德廟、甕安后巖觀、仁懷白馬宮等7處道教活動場所。人民政府撥款200多萬元維修損壞嚴重的貴陽仙人洞等道觀。1982年,中國道教專修班(后改為道教學院)在北京白云觀成立后,貴州多次選派青年道士入院學習。1987年,貴陽市成立道教協會籌備委員會,徐玉麟任組長。道教組織在對道教信徒及教職人員進行思想教育及政策法規教育方面起了積極作用。文物管理部門還集資修復了貴陽三元宮,烏當來仙閣、祖師觀,息烽玄天洞,桐梓崇德廟,仁懷白馬宮,石阡萬壽宮,松桃廻瀾宮,威寧真武觀,織金城關鎮財神廟,福泉高真觀,甕安后巖觀,鎮遠青龍洞、四官殿,施秉云臺山徐公殿、周公殿,黃平天后宮等。120座道觀被列為文物保護單位(其中,國家級3所;省級22所;州、市級8所;縣級87所)。道教界協助有關部門收集道教文物,整理道教文史資料,推進了學術研究。有的道教研究者和道士還撰寫文章,參與全國性學術會議。

第二章 教派及社會組織

第一節 教派

  一、正一派

  正一派亦稱正一教、正一道。是以龍虎宗為主融合茅山宗、閣皂宗、神霄派、清微派、東華派、天心派、凈明道、太一道等而形成的符箓大派。元代道教分屬正一、全真兩大派(兩派均得到明清政府的承認)。合并入正一道的符箓小派,閣皂宗、太一道等派逐漸與他派融合而絕傳,龍虎宗、茅山宗、武當道、凈明派、清微派等在承認正一派的同時繼續承傳。唐、宋兩朝,朝廷均崇道,南北天師道與上清、靈寶等道派逐漸合流,宋理宗敕35代天師張大可,提舉三山(龍虎山、閣皂山、茅山)符箓,兼御前諸宮觀教門事,龍虎山正一天師遂為各道派之首;元至元十四年(1277年),張陵后嗣張宗演被敕封為天師,主江南道教事;江南各派的教務大政皆須聽命于天師(南方全真道亦同),或由天師請命于朝廷(如道士敕封等)。元成宗大德八年(1304年),授38代天師張與材“正一教主,主領三山符箓”。正一道以張天師為道首。以《正一經》為主要經典,以符箓齋醮、降神驅鬼為主要宗教活動。該派道士允許有家室,可以不住宮觀。

  明代著名道士有錢珍、魯一沖、韓野云、吳懸卿等;清代有陳百宣、肖正聲、紫衣道人、黃蓮道人、馬洞神仙等;民國時期有史洪明等。錢珍,思南人,得道士李天真授以法術,能療病,有平癭開啞之異能。韓野云,云游道人。到黃平時,以藥濟人,手提一小籃,求者取之不竭,不問何病,投輒效。紫衣道人,常出入劍河各苗寨,以符水治人病輒愈,不受金帛酬謝,惟索酒飲。黃蓮道人,在黃蓮灘側結廬而居,每日采黃蓮及其他藥共煮,有病求醫,即以所制黃蓮,視病癥輕重,斟量飲服,病者無不應手而痊,不收分文報酬。

  截至2000年12月,全省有正一派道士約3700人。

  二、全真派

  全真派亦稱全真教或全真道。金初創立。因創始人王重陽在山東寧海(今牟平)自題所居庵為全真堂,凡入道者皆稱全真道士而得名。該派汲取儒、釋部分思想,主張三教合一。以《道德經》、《般若波羅密多心經》、《孝經》為主要經典,教人“孝道純一”和“正心誠意,少思寡欲”。早期以個人隱修為主,不尚符箓,不事黃白之術。認為清靜無為乃修道之本,除情去欲,心地清靜,才能返樸存真,識心見性。該派注重修煉“性命”,認為“性者神也,命者氣也”,“氣神相結,謂之神仙”。主張修道者必須出家,并忍恥含垢,苦己利人,戒殺戒色,節飲食,少睡眠。王重陽去世后,其弟子馬鈺等7人分別在陜西、河南、河北、山東等地繼續傳道,創遇仙、南無、隨山、龍門、崳山、華山、清靜七派,教旨和修煉方式,大致相似。 元初,邱處機應詔赴西域大雪山謁見元太祖,受到禮遇,命其掌管道教,在各地大興土木建造宮觀,全真道進入全盛時期。在發展中,因不斷侵占佛教寺院,宣傳“老子化胡”之說,引起僧人不滿。元憲宗八年(1258年)的僧道間進行兩次大辯論,全真道以失敗告終,傳播亦受阻。元成宗時,禁令漸松,逐漸恢復。明代朝廷重視正一道,全真道相對削弱。入清以后進一步衰落。

  南宋末年,有全真道道士李玨到黔北一帶活動。李玨,字雙玉,號太虛,重慶崇慶人,習金丹之道,曾住真州(治在今正安縣)至虛觀。元代著名道士有陳致虛等?!犊滴跬ㄖ尽份d:陳致虛,號觀吾,一號紫霄上陽子。嘗從緣督真人趙友卿授《金丹妙道篇》。嘗游夜郎,至思南,與宣慰弟子田琦煉丹于萬圣山巖壁中,后皆仙去。所撰《上陽子金丹大要》等著作,頗有影響。明代著名道士有楊斌、徐貞元、張守戒、李道堅、江南紀、陳復思、張三豐、周萬繼等;清代有李教宣、李至亮、馬茂通、李宗啟等;民國時期有楊理祥、陳理元等。徐貞元,曾任偏橋衛千戶,號白云道人,明嘉靖年間與同里周惠入云臺山,結廬修煉數十年。張守戒(徐貞元弟子),號丹霞道人,曾任偏橋衛指揮,萬歷末年,遍游道教名山,遇異人授給異書,回偏橋柏果屯馬鞍山修道。李道堅,鎮遠人,棄家訪道,得水火升降之術,后開創青龍洞道觀。江南紀,黎平府隆里所人,棄儒學道,結廬太平山,后住持玉皇閣。李教宣,湖南永州人,清乾隆時到盤縣,住玉陽洞(通明殿)。李至亮,光緒初年任鎮遠青龍洞住持,曾募集資金復修,光緒二十一年(1895年),修復黃平飛云崖月潭寺。各地住道觀的道士,多為全真道龍門派。

  截至2000年12月,全省有全真派道士10余名。

  三、神宵派(薩祖派)

  產生于北宋末期,為內丹派與符箓派相融合產生的新符箓派別。其內丹法淵源于張伯端南宗一派,強調內煉外用都須以本性元神為主,以內煉為體,以符箓為用。創始人為江西南豐道士王文卿(1093~1153年), 他托稱得唐道士汪君之傳,被宋徽宗召見,拜太素大夫、凝神殿校籍,后又拜為金門羽客,升凝神殿侍宸,賜號“沖虛通妙先生” 。宋徽宗還命天下諸州建神宵玉清萬壽宮以祀神宵大帝,該派很快流傳開來。后又衍生出許多支派。到元代,該派因受全真派和儒學的影響,漸漸重視宗教道德實踐,守持戒法,并以忠孝為先。明代,有四川神宵派道士戴守中、陳道興、魯道靈、杜道尚等15人進入貴陽;清康熙年間又有李漢章、雷通真、陳通復等來貴陽;乾隆時有陳玄明、李韞隆等 21人來貴陽。

  截至2000年12月,全省有神宵派道士20余人。

第二節 社會組織

  一、道紀司

  據《明史·職官志》載“府道紀司,都紀一人(從九品),副都紀一人;州道正司,道正一人;縣道會司,道會一人。俱洪武十五年置,設官不給祿”。并規定“凡各府、州、縣寺觀,但存寬大者一所,并居之。凡僧道,府不得過四十人,州三十人,縣二十人。男年非四十以上,女年非五十以上者,不得出家。二十八年令天下僧道赴京考試給牒,不通經典黜之。”“其后,道士有大真人、高士等封號,賜銀印蟒玉,加太常卿,禮部尚書及宮保銜,至有封伯爵者,皆一時寵幸,非制也。”

  明正統(1436~1449年)前期,貴州宣慰使安隴富、宣慰同知宋昂以貴州無道紀司,舉薦云游道人戴雪隱為大道觀主持,并為道紀司都紀,但未獲朝廷批推。正統十三年(1448年),禮部尚書胡濚請于貴州置道紀司,五月壬子(6月28日)乃置貴州道紀司,但無都紀。明天順元年(1457年),貴州巡撫都御史蔣琳薦戴雪隱赴北京,“拜為都紀,領篆而來,以司其政。”安貴榮和宋然又捐以常住田土,使“常住有田,闡教有器,講饌有席,居寢有所。”戴雪隱卒后,嗣道紀司都紀者為其弟子王紹業。但明嘉靖時道紀司已廢,后無記載。清康熙十三年(1674年),朝廷設道錄司,貴州設置情況不詳。

  二、貴陽道教會

  民國元年(1912年),北京白云觀方丈陳毓坤等發起成立全國性道教組織“中央道教會。”同年,第六十二代正一天師張曉初在上?;I建正一派的全國性教會組織“中華民國道教總會”,但未能取得政府核準,僅成立了“中華民國道教總會本部上??倷C關部”。民國2年(1913年),全國道教總會在北京成立。各地隨即發起成立道教組織。民國3年(1914年),由貴陽正一派道士史洪明(本名史相臣)等發起,經貴州護軍使團政務廳批準成立。共有全真、正一兩派道士約60人。會址設在龍井巷(今太平路)龍王廟內。

  三、貴州省清虛道教會

  民國19年(1930年)成立。楊理祥(全真派道士,觀風臺關帝廟和南岳山道觀住持)為理事長。會址設在南岳山。制定有《貴州省清虛道教會章程》。

  四、貴州省道教會

  民國31年(1942年)12月成立,楊理祥為理事長。民國35年(1946年)4月1日,南岳山道眾及貴州省道教分會理事長楊理樣呈請貴州省政府社會處,定于4月5日在南岳山會議室開會,商定道教會“一切應興應革事宜,及清理南岳山歷年收支情況”。經社會處調查,因該會未參加民國31年(1942年)貴州省人民團體總登記,“其組織無法令根據,應不準活動,如因需集中人力以便培修山廟,可集中道眾,申請組織團體。”同年11月4日楊理祥發起籌組貴州省道教會;11月 5日陳理元聯名66人又發起籌組中國道教總會貴州分會。 11月 9日,楊理祥在《貴州日報》發表緊急啟事,謂:“查本會于民國三十一年十二月份經道眾選舉理祥為理事長,時屆四載,并未有改選事,本年九月奉省府社會處令重新組織,正遵辦間,理祥復因修補南岳山事務冗繁,茲突發現有陳理元者,以副會長名譽定于古歷十月十日召開改選理監事會之書柬,不勝駭異,不卜該陳理元之道教會成立于何時,已否呈準立案。淆亂聽聞,更不知系何居心,惟恐諸山道友不明真象,特此揭露。”12月,陳理元呈文貴州省社會處,稱“竊職會雖成立有年,緣于民國三十二年間。前理事長楊理祥、副理事長王智端先后相繼羽化,未曾遵照政府通令,重行登記,以致會務停頓。”申請重新組織成立貴州省道教會。其后數次召開籌備會,并請社會處派員指導。民國36年(1947年)2月7日,又呈文貴州省主席楊森,定于2月9日在三元宮召開貴州省道教會選舉理事、監事大會,并登報通知省內各市縣道眾參加。2月16日,選舉產生了貴州省道教會理事長、理事、監事。據貴州省社會處民國36年(1947年)4月14日《貴州省道教會職會員姓名清冊》,貴州省道教會理事長為陳理元;常務理事為何亮清、胡樹人。理事12人;候補理事6人;常務監事謝筱軒;監事4人;候補監事3人??傆嬄殕T32名,會員92名,傳達1名,合計125名。道教會會址設三元宮,陳理元常住沙子哨寶峰寺。平時宗教活動主要有每年春季在貴陽市各街巷、郊區打平安清醮。遇有日蝕、月蝕、天旱、火災,要負責齋醮,或祈晴、禱雨??谷諔馉幤陂g,曾舉行追悼前方陣亡將士的道場。1949年11月,貴陽解放,道教會所有材料交軍管會接管,活動停止。

  民國時期省內各地所建道教組織有:

  安順縣道教會。民國4年(1915年)5月成立,帥勝云任會長,有會員50人。會址在城內白衣庵,民國21年(1932年)3月改組,同年7月8日由安順縣政府核準備案。會員教務活動主要是為群眾經薦齋醮。

  習水縣道教會。民國19年(1930年)成立,稱“玄天會”(后更名道教會),由縣政府社會科管理。會址在官渡鎮街上(今屬赤水市)。會長袁月之(道名袁太真),副會長張貴陽(道名張玄清),會董楊少林、袁明軒,文書劉文修。會員64人。

  大定縣道教會,成立時間不詳。民國21年(1932年)改選,于明福任理事長;民國31年(1942年)改選,于明福連任,諶少榮、崔誠祥任常務理事。宗旨為:增加中國文化,發揚民族精神,促進社會進步,尊奉總理遺教,維護固有道德,矯正弊端。

  黔西縣清虛道教會。民國29年(1940年)成立,王理玄任主席,陳興全任理事,袁相華任監事。制發證章、證書,收救國費和會費,辦理道教事宜。

  桐梓等縣天師會。成立時間不詳。有戒律和規約。

  仁懷天師會。約民國中期成立。制定有管理制度,對已立壇門的道士進行管理。對違反道規、不尊師重道、品德敗壞者,視其情節,給予處罰。重者可沒收法器、道教經書,撤銷職帖,廢除雷壇,由天師會除名等。

  民國初年,三都縣三合鎮上街有羅開廷為首的道教組織。

  道士數量較少的縣,未成立道教組織,道士多參加當地縣佛教會的社會活動。盤縣南極觀住持吳理德,曾任盤普佛教支會第二屆理事(該會址設在玉陽洞道觀);鎮遠青龍洞秦信和、秦國富,令公廟吳理梅、管宗吾、陳成友等道士、道姑均為鎮遠佛教會會員;赤水佛教支會在土城設佛教辦事處,內設有道壇組。

  五、三豐會

  民國7年(1918年)4月,貴陽羅志達等道教徒發起成立“三豐會”。至民國15年(1926年),共有會員122人。該會成立后,創修三清殿、藏經樓。從四川成都二仙庵購置《道藏輯要》,增建靈濟閣。并塑九天青帝、侍天魁罡、煞星座虎、玉帝、張道陵、葛洪、許遜、薩守堅、三清、呂洞賓、張三豐、沈萬山、汪錫齡等神像。1926年由高大真、熊繼瀛輯印《三豐會道緣紀錄》,經李彬、楊德懋、徐冕同校,由貴陽文通書局代印。書前有“先生立像贊”、“先生行像贊”、“先生坐像贊”、“先生臥像贊”、“祖師葬峨碑像贊”、“龕像贊”等張三豐畫像及贊語,收錄了《發起三豐會序》、《仙人洞記》、《募修仙人洞藏經樓緣序》、《九月二十四日仙人洞藏經樓落成迎神開光記》、《三豐會規則》,以及會員名單、捐金數目、修復神像、唱和游覽詩詞等。

  六、貴陽市道教協會籌備組

  1954年,貴陽道教徒成立了貴陽市道教學習組,劉欽書任組長,徐德明任副組長。每周三、五在黔明寺參加人民政府宗教事務部門組織的時事政治學習,主要內容為時事政策等。1965年初,社會主義教育運動(又稱四清運動)開始,學習組停止活動。

  1957年4月,中國道教協會成立,劉欽書代表貴州道教徒參加會議。1986年劉欽書病逝,由徐德明代表貴州道教徒參加中國道教協會活動。

  1987年12月31日,成立貴陽市道教協會籌備組,組長徐德明,副組長何成明、唐信忠,組員帥誠林、龍信海、譚志明、李大彬。市道協籌備小組辦公地點設在仙人洞。

  附錄:

  三豐會規則

  一、議本會系為規論道德、教化人心發啟。每年四、九月初九、五兩日經當年承辦首人,帖知慶祝三豐先生圣誕會一次。原因會中諸君不常聚談,現今世風頗烈,人心不古,難晤高明金石雅論,化導愚頑。每逢會期,拈香敬禮之后,諸君到齊,應請宏識博學長者各演一端,庶使入會道侶諸生稍有幸進。

  一、凡愿入本會講道論德者,須將底金貳兩交付承辦之士。每年到會兩次拈香飲福,不出分金、銀

  數未足者,即須補足。

  一、議本會年舉兩次,原系道義之交,務須本人親到,修擬會中事宜,以匡不逮?;蛴惺鹿?,可以自家子弟代為行和敬香,不得旁人替代,憒不認識,庶使不便招待。

  一、議凡屬道德高人愿入本會,極其致誠歡迎。已入會者,須祈會期必到,獲親道范,以賢化愚。如過三年期間不到者,以后得免帖請,會中無多公本,方好準備席酌。

  一、議本會創建經樓道觀,原以前請有《道藏輯要》裝訂列字,分套成函,備設閱經寮所于經樓之側。在會諸君,如能談經闡道,劃一會期,同人當集子弟從學授教。行之得宜,自然頹風可挽,國泰民安,年豐歲稔。

  一、議本會同人,溯至戊午四月開會。九月興工修建,臘月豎柱上梁,已未裝修,庚申油漆,辛酉奉塑名圣神像,彩繪龍鳳香龕。除創首許、王、彭、楊、羅、李、高君捐金而外,余承錢、郭鄉紳先生勸募各界暨本會諸君等籌劃助輸,何君堪訂山向,前后四載漸次落成。但有未經完善之處,敬望會中諸善士隨時注意,酌議培補。此系黔中風水之地,不惟利源致富,變可養道成真。如得二三逸老,時結云霞,參悟玄秘,共煉金丹,將來必有沖舉飛升之士,此亦吾人甚所愿也。

  一、議每會開支動用,先以底金準定生息盡數酌辦。惟食物增減,市價不同,須在經手籌量敷用合宜,如數報銷。每屆公舉值年四人執憑簿據管理,人人均有責,不得彼此推卸,自生物議。須將底單移交下首。至于常住煤水、飯食、工友酌量開消,不使住持有礙。此議有所不逮者,請祈隨時修改,聊以數言為議云。

  一、議是錄原系發啟本會同人修建事跡?;I畫捐金,不無苦衷,曾恐將來未知顛未,托荒烏有,乃為按年歷敘載出,會人自印儲存,并非文苑傳世之匯。聊錄緣由,悉本常談隨時日記。鄙俚閱者尚祈諒之。

第三章 道教經典、教義及節日活動

第一節 經 典

  道教經典,包括收入《道藏》中的經書和其他與道教有關的古籍。道教經書的內容十分龐雜。東漢末葉,道教形成,早期道教經書有《太平經》、《老子道德經河上公章句》、《老子道德經想爾注》、《周易參同契》等。魏晉時期,道教經書典籍逐漸增多。葛洪將其師鄭隱收藏的道書著錄于《抱樸子·遐覽篇》中,所著錄的道教經書有204種,679卷;符箓56種,620卷;合計260種,1299卷。魏晉南北朝時期,為了闡發教義、與佛教抗衡,道教內部出現大規模的造經活動,《上清經》、《靈寶經》、《三皇經》、《正一法文》等經典問世。南朝劉宋時,陸修靜搜集整理道書,于宋明帝泰始七年(471年)奉敕編撰《三洞經書目錄》(含道教經書及藥方、符圖1228卷)進獻。北朝周武帝天和五年(570年),京師玄都觀道士編撰《玄都經目》進獻,有道經、傳記、符圖、道論2040卷(含諸子書及雜書884卷)。周武帝召華山道士王延入京,令其校理三洞經圖畫,緘藏于京師道觀。王延撰《珠囊》7卷,著錄道教經傳疏論凡803O卷。南北朝后,道教典籍通常以“三洞四輔十二類”的方法分類。隋代道書增至377部,1216卷。唐開元時,玄宗發使搜訪,匯編《開元道藏》,道經數目又增至3744卷(一說5700卷),并列入《道藏》。真宗時命道士張君房主持編修《大宋天宮寶藏》,計4565卷。按三洞四輔分類,采用《千字文》編號,奠定了《道藏》體例。北宋政和年間(1111~1117年),編《萬壽道藏》(5481卷,540函),在福州閩縣首次刻版印刷。金朝章宗時編《大金玄都寶藏》,共6455卷。元初,全真派道士宋德方編《大元玄都寶藏》,增至7800卷。至明英宗、神宗時《正統道藏》和《萬歷續道藏》所收之道經已增至總計5485卷,512函。1923年至1926年,上海商務印書館借用北京白云觀所存明刊《正統道藏》以涵芬樓名義影印,縮小為方冊本,凡1120冊,為現今通行本。

  《道藏》是研究中國哲學、歷史、文學藝術、醫學、化學、生物、體育、保健以及天文、地理等的重要資料。貴州道觀曾珍藏過的兩部《道藏》分別是:明代的《正統道藏》和清代的《道藏輯要》。

  道教經籍,浩如煙海。從道教初創時起,僅《道德經》為道教徒必須習誦的功課。張魯在漢中,還設置祭酒之官,專為入道者講《道德經》。隋代“受道之法”就增演為“初受《五千文箓》,次受《三洞箓》,次受《洞玄箓》,次受《上清箓》”僅占《道藏》經典的一小部分。據記載,全真派道士一般只誦《道德經》、《玉皇經》、《清靜經》等,而正一派道士大都習誦師授傳承的齋醮經懺?!兜啦亍窐O為珍貴,被奉為鎮觀之寶,普通人也難得見到。并且“卷帙浩繁,羽士鮮學”,能讀完全藏的道士非常少。

  (一)《正統道藏》

  據《明實錄·英宗正統實錄》載:“正統十三年五月壬子(1448年6月28日)置貴州道紀司,時有敕賜《道藏》給貴州省城大道觀,而其未有道紀司,禮部尚書胡濙以為請,故有是命”,又王訓撰《大道觀記》說:“正統戊辰(1448年),英廟繼承二祖之志,以大道經典頒布天下,而貴(州)受之,貯于省城大道觀中”。這部《道藏》于成祖永樂四年開修,至英宗正統十年刊成付印,歷時39年,共5305卷,用《千字文》編號,從天字起,至英字止,分裝480函。貴州所領《道藏》藏于大道觀,到清代“被典守者廢棄”,民國全部散失。

  中華人民共和國成立后,中國文物出版社、天津古籍出版社、上海書店聯合于1987年重印《正統道藏》,版本為民國時期上海商務印書館借用北京白云觀所藏明代《正統道藏》所出影印本,裝訂為32集(16開本),印刷精良,易于保存。貴陽仙人洞道觀購有1部。

  (二)《道藏輯要》

  為康熙年間進士彭永求從《道藏》中選擇、節錄而成。舉凡道教經典,歷代祖師著作,科儀戒律,碑傳譜記均有收錄,分為28集,按二十八宿星名順序編號。光緒二十二年(1906年),成都二仙庵住持閻永和發起刊印,刻板1.3萬多塊。民國8年(1919年),貴陽仙人洞道士王玉端化緣購得,由蜀運黔,藏于仙人洞藏經樓。之后,王離開仙人洞,另化緣在東山之麓修建蟠桃宮。幾年后,王病故。仙人洞的這部《道藏輯要》缺乏專人管理、保護,民國27年(1938年)“貴州省會名勝處所保護委員會”的一份視察報告中說“仙人洞有經書《道藏輯要》二柜,書已不全”。該會又一份報告中說:“民國 2 7年10月12日視察仙人洞,保安處士兵增多,分駐藏經樓及觀音殿左側,防空司令部正在部署”。從那時起,仙人洞變成了貴陽防空司令部,直至抗日戰爭結束,仍為部隊駐扎,仙人洞各殿堂門窗破爛,屋瓦不全,《道藏輯要》也只剩殘篇。

第二節 教義

  道教在形成和發展過程中將中國儒家、道家和佛家等百家學說、民俗傳說中的宗教信仰成份和倫理觀念等,融入道教傳統的教義、教理中,形成自己的教義。道教最高信仰為“道”,核心是道和德。道教認為老子即“道”的化身。主張尊道貴德,清凈自正;道法自然,重生貴和;積德勸善、恬淡寡欲;養生卻禍、忍讓不爭;熱愛和平,珍惜生命;蔑視權貴、超脫世俗;長生久視、修道成仙。

  道教教理早期為道家黃老學說。魏晉時期,道教教理吸收儒家倫理中忠、孝、節、義等內容。南北朝以后,隨著宮觀大量創建,道教對神靈、戒律、齋醮程式、道規等有了具體規定,道教教義走向成熟。到隋唐五代,以“道”和“德”為核心的教義思想日趨完整。唐末五代杜光庭編纂的《道德真經廣圣義》總結了前代60余家的詮疏注。至此,道教教義的思想結構框架基本完成。北宋張伯端倡三教一理,主張內丹修煉,著《悟真篇》,與魏伯陽《參同契》并為丹道的經典著作。道教內丹家南北各宗,都匯通三教之理,講性命雙修之道,認為道、佛所傳亦即儒者誠意正心修身治平之道;儒者行道濟世,佛者悟道覺世,仙者體道度人,其行雖殊,其“道”則一。此后,全真道、正一道、真大道、凈明道、太一道等相繼創立,其教理、教義雖各具特色,但其基本內容是一致的。

  長生成仙是道教的中心思想,成仙必須修煉。修煉方法有服食、導引、行氣、辟谷、存神、誦經等,而最主要的是煉丹。丹法分為外丹和內丹。外丹是用丹砂、雄黃等礦物質在爐鼎中燒煉,煉成“金丹”,據稱服食少量金丹,即可成仙。但這些礦物質往往有毒,服食金丹,不僅不能延壽成仙,反而中毒致死。外丹術的失敗給內丹的發展提供了機會。內丹將中國古代醫學、氣功的知識與道教的修煉結合起來,主張性命雙修,煉精化氣,煉氣化神,煉神還虛,復歸于道。

第三節 節日活動

  道教節日主要是神的生日,道教的神多,節日也多。貴州全真派的主要節日有太上老君誕辰,玉皇誕辰,西王母誕辰,天官誕辰,地官誕辰,水官誕辰,張天師誕辰,王重陽誕辰,丘處機誕辰。正一派的節日除與全真道節日相同者外,因道士居家,與各寺觀、小廟、信教群眾接觸的機會多,常受信眾請托在各寺觀、小廟做禳災祈福法事,涉及的神最多。這些神,有的是道教之神,有的是民間信奉的神,還有各行業的祖師及民間信奉的太陽神、蛇王神、牛王神、五谷神、樹神、送子娘娘、催生娘娘、眼光娘娘、痘神娘娘等等。據貴陽正一派提供的《諸神圣誕》載,共有140余個。

  各派節日活動較為集中、影響較大的有8個:

  (一)玉皇誕辰 玉皇又稱玉皇大帝、玉帝、天帝,相傳生于農歷正月初九。道觀于此日舉行祭祀活動,為道教重要節日。

  (二)三清誕辰 三清為道教尊神玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊的簡稱。其誕辰日依次為農歷冬至(一說正月初一)、二月十五日、夏至。

  (三)三官誕辰 又稱三元節。三官為道教尊神上元天官、中元地官、下元水官的簡稱。其誕辰日依次為農歷正月十五日、七月十五日、十月十五日。

  (四)張天師誕辰 張天師即東漢創五斗米道的張陵,后道教正一派奉為祖師,魏晉時尊為天師。其誕辰日為農歷正月十五日。

  (五)王重陽祖師誕辰 王重陽,名王喆 ,號重陽子,世稱“重陽真人”。陜西咸陽人。金大定七年(1167年),受山東寧海(今牟平)富豪資助,于昆俞山筑庵,題名“全真”,在庵中講道,創道教全真派。其誕辰日為農歷十二月二十二日。

  (六)長春邱真人誕辰 邱真人即邱處機,號長春子,山東棲霞人,王重陽弟子,“全真七子”之一。王重陽去世后,他以其聲望,為南宋、金、元三方爭相結納,將全真道推至極盛。其誕辰日為農歷正月十九日。

  (七)呂祖誕辰 呂祖即呂喦(一作巖),字洞賓,號純陽子,關中京兆人,唐末隱士。有關他行俠仗義、懲惡救善的傳說頗多,世稱“純陽祖師”。誕辰日為農歷四月十四日。

  (八)慈航會 慈航,又稱東極青華大帝、東極青玄上帝、太一救苦天尊。道教謂其“慈航普度,超證升天”,故受廣泛崇拜。宋代起,隨著觀音大士“并入道教”,慈航和觀音漸合為一體。慈航會現已成為貴州道教最隆重的節日,在觀音誕辰(農歷二月十九日)、成道(農歷六月十九日)和涅槃(農歷九月十九日),均要在道觀舉行大型紀念活動。貴陽仙人洞慈航會,有來自貴陽、安順一帶數萬香客前往參加活動(以六月十九日為最多)。

  民間與道教有關的活動還有:信仰、供奉和崇拜偶像、山神、菩薩,出資為各種神及菩薩做會。民眾家中供觀音菩薩、財神、藥王及其他行業神的亦不少,還設有“天地君親師位”或“天地國親師位”等神位。在玉皇、東皇、瘟司、龍王、財神、靈官、黑神、牛王、山王、土地、關公、文昌、孔子的生日,要做會祈禱。遇干旱做雨水醮,豎立“當年得道行雨龍王水司真宰”神位,祈求降雨;臘月二十四日灶王菩薩生日,要掃除家中灰塵,集資請道士豎立“九天東廚司命灶王府君玉池灰合夫人神位”,做道場,以示紀念。此外,還有(1)青醮會。為避免瘟疫、火災發生,在百草發青之時打青醮會,主敬瘟、火二神。經費由主持者在民間募集。做會時要扎一瘟船,山區用火燒掉;河谷則放在水中,隨水漂去,稱“送瘟神”。(2)太陽會、蟲蝗會、雨水醮。太陽會是在陰雨連綿,莊稼受災時做;蟲蝗會是發生蟲災時做;雨水醮是為干旱時求雨而做。(3)牛王會。以了“吃飯不忘牛辛苦”的心愿。(4)財神會、山王會。祈神保佑財源猛進、五谷豐登、六畜興旺、延年益壽。(5)有的根據個人所謂“災星”許愿還愿,慶壇神、做延生醮等,請道士燒化紙錢,呈詞拜表。(6)有去世者,要請道士做道場,為死者招魂開路,燒化老袱紙錢。

第四章 道 觀

第一節 道觀創建及沿革

  道教供奉道教神像、舉行宗教活動和道士居住的處所,統稱為道觀或宮觀(也有稱為寺、廟、祠、庵、洞、院、臺、殿、閣、館的)。漢末,張道陵創五斗米道祀神祭祖場所稱“治”,或稱靜室,為道士靜修之所。早期山居修道者皆居山洞,旁筑館舍,故曰館。魏晉后,道士在宮觀中造像祀神。宋代宮觀大興,其中大道觀稱宮。元初,全真道士邱處機創立道教的叢林制度,道士出家住廟,宮觀建筑不僅有奉祀神仙的殿堂,還有道士們集體居住的寮房、齋堂、客房等修煉與生活用房,并有附屬的墓地塔院、園林和農田山林,形成了比較完整的建筑體系。宮觀形式皆仿古制,常由山門、鐘鼓樓、靈官殿、主神殿、三清殿、三官殿、祖師殿組成。清代起,道教走向民間,地方神崇拜興盛起來,道教建筑呈現多樣化和地方色彩。貴州道觀規模較小,且多依山而建,無法對稱,這也是貴州道觀的特點。殿堂設置有三清殿、三官殿、老君殿等,殿旁有廊廡,地勢較寬的還設園池等。

  道觀有十方叢林和子孫廟之分。

  十方叢林,又稱十方常住,通常規模較大,產業較多,有一整套嚴密的組織機構和管理體制。十方叢林的財產屬道觀共有,其主要執事如方丈、監院等,由住觀道士選舉產生,其余執事也實行公議推舉。十方叢林對道眾的宗教生活有嚴格要求,每月初一、十五為齋日;早晚功課要誦《玉皇經》、《三官經》、《真武經》等;玉皇大帝誕辰、三清誕辰等道教節日,要舉行隆重齋醮,設道壇誦經慶賀。十方叢林的常住道士,大都從掛單道眾中擇優留居。貴州有南岳山等道觀為十方叢林。

  子孫廟,又稱“小廟”,為全真派宮觀的組織形式之一,小廟的廟產私有,師徒相傳(徒弟繼承師父法嗣和財產)。小廟可收徒,但不能傳戒,不得懸掛鐘板。師父即為住持。居廟的道士較少,組織機構簡單,類似于一個家庭。小廟一般不接待十方道士(不留單),小城鎮和農村的宮觀多為子孫廟。

  介于十方叢林和子孫廟之間還有一種子孫叢林(又稱子孫常住)。多為子孫廟興旺以后,懸掛鐘板,留單接眾,并給留居觀內的十方道士安排一定職務,共同管理道觀事務。子孫叢林可以傳戒,但傳戒后就依照叢林規制不得再收徒。故子孫叢林實為子孫廟的升格。貴州道觀,多屬于子孫叢林或子孫廟。

  貴州最早的道觀是建于北宋年間的印江三清觀。此間松桃、黎平等地,雖有道教活動,但未見修建道觀的記載。南宋時,播州(今遵義市)始有道觀建筑。桐梓高峰廟建于宋淳熙年間(1174年~1189年);遵義玄妙觀,建于宋嘉定(1208~1217年)初年,在宣慰司治東桃源山,后改為觀音堂;遵義玉皇觀,即大報天正一宮,建于宋寶慶三年(1227年);元代,播州宣慰司治有集貞觀,元至正間(1341~1363年)建;此外還有珍州思寧沖虛觀,甕安草塘后巖觀,平越凝真觀,黃平福智觀,安順城隍廟,貴陽崇真觀(大道觀)、關帝廟等。

  明代貴州道觀增至300余座,集中在軍事要沖和行政中心,以漢族聚居地及交通干線沿線為主。

  清代,道教雖呈衰落趨勢,但多神崇拜,立善積功等宗教觀念進一步深入民間,以崇奉關帝、玄帝、文昌帝君、呂祖、城隍神、王靈官、龍王、火神、山神、土地神等為主的神廟大量增加,私建道觀也不少。境內絕大部分地區都有道觀,少數民族聚居的獨山、劍河等地也建了道觀。

  民國時期,不少道觀由于財產被提取辦學,觀址被改為學校,道士被迫還俗。1928年,國民政府頒布神祠廢存標準,在決定廢止的神祠廟宇中,有不少屬于道教。盡管這一決定未能徹底執行,但不少道觀仍被廢除??谷諔馉幹?,貴州作為抗戰大后方,各種機關、軍隊駐扎境內,城鎮的道觀大多被改為軍營或機關駐地。直到抗戰勝利,才部分恢復。1949年,貴州道觀為2000余座。

  中華人民共和國成立后,土地改革運動中,道觀多余土地分給了農民,道士成為自食其力的勞動者。有的道觀改建為學校。人民公社化后,一些道觀又多作為生產隊保管室。“文化大革命”運動中,不少道觀或被占用,或被拆除,道教文物遭到嚴重破壞。1987年12月中國共產黨十一屆三中全會后,糾正了“文化大革命”的錯誤,撥亂反正,重申黨的宗教信仰自由政策。1982年以來,通過人民政府撥款、有關部門及有關人士集資,修復了烏當來仙閣、鎮遠青龍洞、福泉高真觀等一批著名道教宮觀。

  歷史上貴州道觀修建,主要有官建和募建兩種。

  宋、元時,寺觀多由土官捐建。明代,地方官吏捐建道觀。洪武二十九年(1396年),顧成率師至普定衛(今安順),于處理軍務之際,創建崇真觀。正統九年(1444年),指揮王斌對崇真觀進行維修,并請貴州按察使林坦作記。嘉靖元年(1522年),思南府知府李文敏以城隍廟“規制狹隘,乃于廟后創作三間,禮制恢拓,易前廟為拜亭。嘉靖二年復于殿前增立廊房,左右各三間”。正德十四年(1519年),推官歐涇重建土地祠3間。

  清代官吏復修宮觀者,數量也不少??滴跞迥?1696年),貴州巡撫閻興邦復修大道觀。乾隆五年(1740年),陳德榮認為雪崖洞為“郡中風水所關,改其制而新之”,建來仙閣祀呂洞賓,增建靈官閣,移寺門向東,設廊廡、植竹木。嘉慶二十年(1815年),貴州巡撫曾燠補修南岳山道觀。

  清中葉后,官建宮觀逐漸減少,寺觀修建以募建為主。募建為道士利用其宗教影響,四處求助,以所募銀兩對寺觀進行修復、重建、增設寺產田畝。道士本人負責一切經濟,有職有權,不受制于人,宮觀所有財產,可以傳給其徒,旁人不得過問,即使有一些不法之舉,附近群眾也不能逐走道人。光緒二十一年(1895年),李至亮多方募集,修復黃平飛云崖建筑,捐資者有貴州巡撫、提督學政、布政使、按察使、糧儲道、黃平州知州等各級官吏和附近群眾,修復后,李至亮任主持,后傳吳理亨,再傳龔淡泊。

  募建的另一種方式是由信教群眾公推會首募集資金建道觀,召道士住持,道士對所住道觀及田產無權處置。道士行為不端或與會首意見相悖,會首會召集相關人員開會,確定向道士提出警告,或予以驅逐。盤縣南極觀的產權屬于吳、王、徐、曾、甘5戶,召玉陽洞張理經、吳理德任住持,每戶每月付給2人稻谷5斗為衣單香燈費用;遵義伴水馬蹄扶持廟由盧姓捐建,并設置廟產,召道姑鄒明軒住持,在提產興學中,寺廟被作校址,廟產作為學校經費,鄒明軒上告到國民政府行政院、貴州省政府,因產權不屬鄒所有,故無結果。會首實行值年制,或一年更換,或數年更換。值年會首要負責寺觀一年經濟收入的核查,籌辦香會,負責道士的各項開支。

  貴州宮觀供奉的神系龐大,同時又不斷吸收民間俗神。俗神有的是由宮廷敕封的大神,有的是從神怪等小說演化成的,有的是民眾普遍熱愛的某位人物。儒、道、釋神像大多居于一處,三教合一十分明顯。遵義縣山盆李梓回龍寺,保存了許多歷代木刻神像,其所供奉的神像,在貴州農村中有一定代表性?;佚埶抡顑葟挠业阶蟮纳裣衽帕幸来螢椋红`官、藥王、女媧、太陽神、太陰神、文昌帝君、文魁、武魁、送子娘娘、金霄圣母、碧霄圣母、送子觀音、救苦觀音、東皇太乙、川主、黃毛童子、七姓將軍、黑神、掌刀將、土地、財神、牛王、雷王、山主、神農氏等;二樓供劉備、張飛、關羽;三樓中供玉皇大帝,左為地母、右為王母。這些神像以道教諸神為主,間有佛像、民間供奉的地方神及歷史人物,是一個綜合性的龐大神系。鎮遠青龍洞,所供神像有玉皇大帝、釋迦牟尼、太上老君、元始天尊、通天教主、堯、舜、禹、藥王、觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、財神、地藏王、朱熹、雷神、雷公電母、韋馱、張三豐、燃燈佛、赤腳大仙、十八羅漢、十二圓覺、斗姥、呂洞賓、邱處機、杜康等。

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